oleh Terry Heick

Sebagai sebuah budaya, kita mengalami krisis pemikiran–yaitu, penolakan dan/atau ketidakmampuan yang berbahaya dan bertahan lama untuk berpikir dengan baik dan berpikir kritis.

Ini hanya pendapat, tapi saya harap tidak radikal. Untuk mengklarifikasi mengapa krisis ini ada-atau bahkan mengapa saya percaya itu ada-akan membutuhkan analisis budaya, sosial, politik, dan istilah antropologis lainnya di luar cakupan TeachThought.

Sebagai permulaan, telusuri hampir semua ‘diskusi’ media sosial tentang masalah kritis budaya apa pun. Jika Anda tidak setuju bahwa krisis semacam itu memang ada, sisa artikel ini mungkin tidak sepadan dengan waktu Anda. Namun, jika kita dapat menganggap pernyataan itu setidaknya sebagian benar, kita dapat melihatnya sebagai sebuah industri, maka kita mengalami krisis dalam pendidikan yang merupakan sebab dan akibat dari hal di atas.

Pendidikan itu sebab dan akibat dari pemikiran. Pendidikan dan pemikiran, setidaknya secara konseptual, sama terhubungnya dengan arsitektur sebuah bangunan dan bangunan itu sendiri.

Sebagian, ‘krisis pikiran’ ini juga merupakan krisis bahasa dan terkait dengan krisis paralel dalam afeksi. Terhubung adalah defisit dalam utilitas, pengetahuan, kesabaran, tempat, dan memori budaya. Tapi untuk tujuan kita, mari kita bahas krisis sentral di antara krisis: Defisit dalam berpikir kritis.

Ini, sebagian, adalah masalah subjek pemikiran dan kualitas pemikiran: apa yang kita pikirkan dan bagaimana.

Di permukaan, pendidikan – sebagaimana adanya – bukan tentang pengajaran pemikiran melainkan tentang konten. Ini seharusnya tidak kontroversial, sungguh.

Pendidikan Apa Adanya

Pendidikan secara kasar diatur ke dalam area konten dan dikelompokkan berdasarkan usia. Secara umum, struktur umum dapat dianggap sebagai grid besar: Kolom adalah area konten, dan baris adalah ‘usia’. Kita juga bisa menganggapnya sebaliknya, dan itu tidak akan banyak berubah.

Singkat kata, sistem pendidikan formal di Amerika Serikat dirancang bagi orang-orang untuk mempelajari (umumnya) empat kategori utama pengetahuan (matematika, sains, studi sosial, dan seni bahasa) selama tiga belas tahun.

Area konten ini cenderung menjadi lebih kompleks tetapi hanya terspesialisasi sebentar-sebentar (‘sains’ menjadi ‘kimia’, misalnya, meskipun kimia masih merupakan sains; sebagai catatan, saya tidak yakin mengapa kami tidak menunjukkan setidaknya sedikit visi dan mengawinkan sains dan humaniora ke dalam ‘area konten baru’ yang sama sekali bukan area konten tetapi menyadari bahwa ini adalah pembicaraan gila bagi sebagian besar orang dan akan menghemat napas saya).

Intinya adalah, pendidikan – sebagaimana adanya – adalah tentang konten, dan penguasaan konten adalah tentang poin dan nilai yang menghasilkan atau tidak menghasilkan sertifikat (misalnya diploma) yang memungkinkan studi yang semakin terspesialisasi (bisnis, hukum, kedokteran, dll. .) dalam pendidikan pasca-sekolah menengah (seperti perguruan tinggi/universitas) untuk tujuan ‘persiapan karir’ (yang, saya tawarkan, seharusnya tidak menjadi tujuan sekolah).

Tiga dari komponen yang paling terlihat dari sistem pendidikan publik K-12 yang paling modern: guru, konten, dan nilai huruf, dengan dua komponen sebelumnya yang sering digabungkan (mis., ‘guru matematika’ atau ‘guru seni.’) Komponen pendidikan yang juga sangat terlihat : siswa, ujian, komputer, buku, dinding, meja, lorong, kelompok, lonceng, kalender, papan tulis dan papan tulis di depan ruangan, dll.

Di atas bukanlah analisis yang komprehensif, dan ada banyak sekali pengecualian dari pendekatan dan bentuk pembelajaran, tetapi itu masih pengecualian. Memang, gambaran umum ini, sejauh yang saya tahu, tidak menyesatkan dalam karakterisasi bentuk dan ruang pembelajaran publik modern.

Dan jika hal di atas kurang lebih akurat tentang bagaimana manusia belajar dalam pendidikan formal, paling tidak seharusnya menjadi jelas bahwa kita memiliki masalah.

Semacam defisit.

McDonaldisasi Ruang Kelas

Anda tidak dapat menilai kualitas suatu ‘benda’ tanpa mengetahui apa yang harus dilakukan benda tersebut. Ini sederhana untuk peralatan dapur dan menantang untuk seni dan kasih sayang dan orang-orang: Untuk memperjelas pendidikan dan apa yang ‘seharusnya’ adalah untuk menanamkan filosofi yang sangat pribadi dan ‘lokal’ kepada orang lain. Ini karena sifat standardisasi.

Pada tahun 1993, George Ritzer menulis sebuah buku — yang sebagian besar berasal dari karya sebelumnya oleh banyak orang, termasuk Max Weber — berjudul The McDonaldization of Society. Buku ini merupakan eksplorasi sebab, akibat, dan standardisasi alam melalui lensa jaringan restoran McDonald’s Amerika.

McDonald’s bukanlah bisnis pertama yang memanfaatkan standarisasi semacam itu. Faktanya, Industrialisme itu sendiri – tulang punggung Amerika abad ke-20 – berutang pada konsep yang dalam banyak hal diantarkan ke ‘popularitas’ oleh Henry Ford. Apakah Anda menemukan ‘masalah’ dengan industrialisme atau tidak, pertama-tama adalah perhatian filosofis.

George Ritzer telah mengambil elemen sentral dari karya Max Weber, memperluas dan memperbaruinya, dan menghasilkan analisis kritis tentang dampak perubahan struktural sosial terhadap interaksi dan identitas manusia. Tema sentral dalam analisis Weber tentang masyarakat modern adalah proses Rasionalisasi; proses yang menjangkau jauh di mana cara berpikir tradisional digantikan oleh analisis tujuan/sarana yang berkaitan dengan efisiensi dan formalisasi kontrol sosial.

Bagi Weber, manifestasi pola dasar dari proses ini adalah Birokrasi; organisasi formal yang besar yang dicirikan oleh struktur otoritas hierarkis, pembagian kerja yang mapan, aturan dan regulasi tertulis, impersonalitas, dan kepedulian terhadap kompetensi teknis. Organisasi birokrasi tidak hanya mewakili proses rasionalisasi, struktur yang mereka paksakan pada interaksi dan pemikiran manusia memajukan proses tersebut, yang mengarah ke dunia yang semakin dirasionalisasi.

Prosesnya mempengaruhi semua aspek kehidupan kita sehari-hari. Ritzer menyarankan bahwa di bagian akhir abad ke-20, bentuk restoran cepat saji yang terstruktur secara sosial telah menjadi kekuatan organisasi yang mewakili dan memperluas proses rasionalisasi lebih jauh ke ranah interaksi sehari-hari dan identitas individu. McDonald’s berfungsi sebagai model kasus dari proses ini di tahun 1990-an.

Dalam bukunya, Ritzer menjelaskan bahwa salah satu efek dari rasionalitas tanpa akhir adalah irasionalitas: “Yang paling spesifik, irasionalitas berarti bahwa sistem rasional adalah sistem yang tidak masuk akal. Maksud saya, mereka menyangkal dasar kemanusiaan, nalar manusia, dari orang-orang yang bekerja di dalamnya atau dilayani oleh mereka.”

Yang membawa kita kembali ke pendidikan dan kekurangan kita dalam berpikir kritis.

Standarisasi apa pun adalah perdagangan. Saya telah membicarakan hal ini puluhan kali sebelumnya–di sini misalnya. Dan di sini. Dan lusinan posting dan tweet serta artikel lainnya karena, menurut saya, itu merupakan salah satu kelemahan yang melekat dalam desain pembelajaran modern kita. Singkatnya, dalam pendidikan sebagaimana adanya, setiap siswa terlepas dari latar belakang, etnis, jenis kelamin, minat, riwayat keluarga, kebutuhan lokal, atau keahlian keluarga akan mempelajari hal yang sama yang disampaikan dengan cara yang serupa – sangat mirip dengan kafetaria akademik.

Harapan tersirat dalam kurikulum yang disampaikan kepada siswa tersebut (yaitu, semuanya) sedemikian rupa (yaitu, ‘pendekatan grid’ yang dijelaskan di atas) adalah bahwa hal itu akan sesuai dengan kebutuhan setiap orang. Ini dirancang untuk menjadi rasional.

Dan metode penyampaian kurikulum semacam itu (misalnya, guru, ruang kelas, buku, aplikasi, tes, dll.) juga dirancang agar rasional. Artinya, baik kurikulum (apa yang dipelajari) dan pembelajaran dan model desain instruksional (bagaimana hal itu dipelajari) dirancang untuk menjadi praktis: dapat diuji, dapat diamati, dan dapat disampaikan kepada setiap siswa terlepas dari–yah, apapun. Secara desain, pendidikan publik (dimaksudkan untuk) untuk semua siswa di mana pun, apa pun yang terjadi.

Tapi bagaimana dengan berpikir? Dapatkah pemikiran kritis—ditempa dan digunakan oleh para pemikir—berdampingan dalam lingkungan pembelajaran standar yang dirancang untuk mendorong sebanyak mungkin siswa untuk menguasai konten akademik yang paling tradisional? Mungkin–tapi itu mungkin bukan cara terbaik untuk mengajukan pertanyaan.

Apakah pendidikan dirancang untuk mempromosikan kasih sayang, rasa ingin tahu, penyelidikan, dan pemikiran kritis?

Orang berlomba dengan traktor dan naik balon udara, tetapi itu tidak berarti keduanya cocok untuk tugas itu. Di luar pendidikan, di dalam perbedaan fungsi dan aplikasi itulah hiburan kita berada. Tapi dalam pendidikan? Generasi demi generasi siswa menderita defisit.

Bagaimana dengan Berpikir Kritis?

Dalam ‘Apa Arti Berpikir Kritis’? Saya bilang:

“Pemikiran kritis adalah salah satu penyebab pertama perubahan (pribadi dan sosial) tetapi merupakan paria di sekolah – tidak ada alasan lain selain mengkondisikan pikiran untuk mencurigai bentuk dan fungsi dari segala sesuatu yang dilihatnya, termasuk ruang kelas Anda dan segala sesuatu yang diajarkan di sekolah. dia. Dalam pemikiran kritis, pemikiran hanyalah sebuah strategi untuk sampai pada kritik yang terinformasi, yang dengan sendirinya merupakan titik awal untuk memahami diri sendiri dan/atau dunia di sekitar Anda. Sementara dalam fungsinya dapat berjalan sejajar dengan metode ilmiah, sains bermaksud untuk sampai pada kesimpulan yang tidak memihak, netral, dan tanpa manusia. Dalam berpikir kritis, tidak ada kesimpulan; itu adalah interaksi konstan dengan keadaan yang berubah dan pengetahuan baru yang memungkinkan visi yang lebih luas yang memungkinkan bukti baru yang memulai proses dari awal lagi.

Dan itu membuat kita semakin dekat dengan defisit pemikiran kritis kita secara budaya, yang sebagian disebabkan oleh defisit paralel pemikiran kritis dalam pendidikan.

Apakah kita dapat ‘mengajar’ pemikiran kritis atau tidak sering diperdebatkan, tetapi tampaknya hal itu tidak penting. Daripada bertanya apakah sekolah dapat mengajarkan pemikiran kritis—atau bahkan jika pemikiran kritis dapat diajarkan—kita mungkin mulai dengan menanyakan apa ruginya jika kita hidup di dunia di mana hal itu tidak terjadi.

Meskipun bentuk, metode, dan alasan belajar yang sama sekali baru kemungkinan besar pada akhirnya akan mengganggu pendidikan sebagaimana adanya dari luar, jika kita merasa nostalgia dengan badan pendidikan lama yang kokoh, setidaknya kita dapat mengatasi defisit pemikiran kritis itu dengan menanamkannya ke dalam arsitektur pendidikan. Hal ini dapat dilakukan dengan berbagai cara, tetapi beberapa buah tampak menggantung rendah.

1. Merancang kurikulum yang menekankan pemikiran kritis – kurikulum yang dikatalisasi oleh inkuiri berkelanjutan dan pemikiran kritis. (Sama seperti listrik.)

2. Membuat model pembelajaran yang membutuhkan pemikiran kritis – model pembelajaran yang tidak dapat berfungsi jika siswa (semua siswa) tidak berpikir kritis. (Sama seperti perahu dayung di mana setiap orang harus mendayung dan berhenti jika seseorang berhenti mendayung; alternatifnya, hancurkan perahu sepenuhnya sehingga setiap siswa harus mendayung sendiri.)

3. Ciptakan prestasi belajar, nilai, sertifikat, dll yang semuanya menerangi proses, urutan, pola, kejeniusan, dan hasil berpikir kritis.

4. Tetapkan praktik budaya di mana pemikiran kritis lebih dihargai daripada popularitas. (Demokrasi mungkin menguntungkan.)

5. Juarakan guru sebagai pemimpin dalam membantu menumbuhkan anak-anak yang berpikir sendiri dengan mendukung guru sebagai desainer profesional dari pengalaman dan kesempatan belajar.

6. Mempromosikan dialog berkelanjutan antara sekolah, keluarga, komunitas, organisasi, pendidikan tinggi, anggota ekonomi lokal, dll., tentang kebutuhan dan sifat pemikiran kritis.

7. Ciptakan kesempatan belajar yang memanfaatkan kejeniusan masing-masing anak, di mana bakat dan kasih sayang anak itu jelas dan tak terbantahkan terutama bagi siswa itu seperti yang mereka lihat sendiri.

Kita dapat terus dan terus dan saya khawatir saya bergerak terlalu jauh dari intinya: Sekolah karena mereka tidak ‘dirancang untuk’ pemikiran kritis dan saat ini dan sebagai budaya (dan planet) kita menderita dari defisit berikutnya .

Ini menyiratkan bahwa kita mungkin kurang fokus pada peningkatan iteratif pendidikan dan lebih pada pendidikan sebagaimana mestinya.