oleh Terry Heick
Literasi, secara kasar, adalah kemampuan membaca dan menulis.
Tersirat dalam kedua keterampilan tersebut adalah kemampuan berpikir kritis. Jika tidak, membaca dan menulis hanyalah keterampilan–proses untuk menggerakkan kata-kata, dan siapa pun yang pernah membaca dan menulis dengan baik tahu bahwa itu tidak benar.
Literasi Mutlak, bagaimanapun, adalah ide membaca, menulis, dan berpikir tetapi dengan beban tambahan untuk memahami apa yang layak dibaca, ditulis, dan dipikirkan–sebuah ide yang semakin relevan di era media sosial di mana video 15 detik dapat menerima dua ratus juta penayangan, dan beberapa gagasan terpenting dalam catatan sejarah manusia (yang tidak hanya ‘penting’ tetapi juga dapat membantu mereka berpikir dan hidup lebih baik sendiri) menimbulkan reaksi ‘LOL’ dari siswa.
Berikut kutipan esai Wendell Berry tentang literasi, terutama melalui lensa budaya dan manusia. Di dalamnya, dia mempertanyakan pendidikan yang meningkatkan keasyikan dengan ‘kesiapan karir’, dan kesediaan kita untuk membuang komunikasi yang tepat dalam kehidupan kita sehari-hari dan bentuk hiburan yang dipilih.
Lihat juga Cara Menulis Pernyataan Tesis
Tentu saja, Berry tidak pernah menyebut jenis keaksaraan ini ‘absolut’, tetapi jika kita mengambil kebutuhan untuk membaca dan menulis dan mengikuti kebutuhan itu, sebagai busur, ke penerapan yang bermakna dari membaca dan menulis itu, konteks lengkapnya menjadi komprehensif. Memahami apa yang layak dibaca—dan apa yang dapat dilakukan seseorang dengan ide-ide tersebut—sama pentingnya dengan memahami membaca. Sama halnya dengan menulis–keduanya strategi ampuh untuk menggores kemanusiaan kita sendiri.
Dalam Bela Literasi
oleh Wendell Berry
Di negara di mana setiap orang bersekolah, mungkin tampak tidak masuk akal untuk menawarkan pembelaan terhadap melek huruf, namun saya percaya bahwa pembelaan seperti itu sudah beres, dan absurditasnya tidak terletak pada pembelaan, tetapi pada kebutuhan untuk itu. Buta huruf terpublikasi dari terpelajar bersertifikat terus meningkat. Dan universitas tampaknya bertekad untuk meratifikasi keadaan ini dengan menyatakan penerimaan, pada lulusan mereka, yang memadai – artinya, keterampilan menulis yang biasa-biasa saja.
Sekolah, kemudian, mengikuti kepatuhan umum pada “praktis”, sebagaimana istilah itu telah didefinisikan untuk kita sesuai dengan kepentingan korporasi. Dengan “kepraktisan”, sebagian besar pengguna istilah sekarang mengartikan apa pun yang paling dapat diprediksi dan paling cepat menghasilkan keuntungan. Guru bahasa Inggris dan sastra telah menyerahkan, atau diharapkan untuk tunduk, bersama dengan guru dari disiplin ilmu yang lebih “praktis”, pada doktrin bahwa tujuan pendidikan adalah produksi massal produsen dan konsumen.
Ini telah memaksa profesi kami ke dalam kesulitan yang akhirnya harus kami akui sebagai penyimpangan. Seolah terpesona oleh kekuasaan “praktis” dalam masyarakat kita, banyak dari kita diam-diam takut, dan beberapa dari kita tampaknya siap untuk mengatakan, bahwa jika seorang siswa tidak akan menjadi guru bahasanya, dia tidak perlu. untuk menguasainya. Dengan kata lain, untuk mengimbangi spesialisasi – dan martabat yang diberikan pada spesialisasi – dalam disiplin ilmu lain, kami mulai memandang dan mengajarkan bahasa dan sastra kami sebagai spesialisasi. Tetapi sementara spesialisasi adalah sifat dari ilmu terapan, itu merupakan penyimpangan dari disiplin bahasa dan sastra.
Ketika kita memahami dan mengajarkan ini sebagai spesialisasi, mau tidak mau kita tunduk pada asumsi “orang praktis” bisnis, dan juga tampaknya pendidikan, bahwa melek huruf tidak lebih dari hiasan: ketika seseorang telah menjadi bilangan bulat yang efisien dari ekonomi, maka diperbolehkan, bahkan diinginkan, untuk dapat berbicara tentang novel-novel terbaru. Lagi pula, para murid “kepraktisan” suatu hari nanti mungkin menemukan diri mereka terjebak dalam percakapan dengan seorang guru bahasa Inggris.
Saya mungkin terlalu menyederhanakan garis pemikiran itu, tetapi tidak banyak. Ada dua kekurangan di dalamnya. Salah satunya adalah, di antara “pria praktis” gadungan, yang praktis identik dengan yang langsung. Efek jangka panjang dari nilai dan tindakan mereka berada di luar batas kepentingan mereka. Bagi orang-orang seperti itu, tambang terbuka tidak ada lagi segera setelah batu bara diekstraksi. Kepraktisan jangka pendek adalah kebodohan jangka panjang.
Kelemahan lainnya adalah bahwa bahasa dan sastra selalu tentang sesuatu yang lain, dan kita tidak memiliki cara untuk memprediksi atau mengontrol tentang apa itu. Mereka tentang dunia. Kita akan memahami dunia, dan mempertahankan diri kita dan nilai-nilai kita di dalamnya, hanya sejauh kita memiliki bahasa yang waspada dan tanggap terhadapnya, dan berhati-hati terhadapnya….
Ketidaktahuan akan buku dan kurangnya kesadaran kritis terhadap bahasa cukup aman dalam masyarakat primitif dengan tradisi lisan yang koheren. Dalam masyarakat kita, yang berada dalam suasana siap, bahasa publik-bahasa yang ditulis atau dibaca-buta huruf merupakan bahaya pribadi dan publik.
Pikirkan betapa terus-menerus “orang Amerika rata-rata” dikelilingi oleh bahasa yang direncanakan sebelumnya, di surat kabar dan majalah, di papan tanda dan papan reklame, di TV dan radio. Dia selamanya diminta untuk membeli atau mempercayai lini barang orang lain. Terlebih lagi, lini barang dijual oleh orang-orang yang dilatih untuk membuatnya membeli atau mempercayainya, apakah membutuhkannya atau tidak memahaminya atau mengetahui nilainya atau menginginkannya.
Penjualan semacam ini adalah profesi terhormat di antara kita.
Orang tua yang menjadi histeris memikirkan bahwa putra mereka tidak boleh memotong rambutnya senang karena dia diajar, dan kemudian dipekerjakan, untuk berbohong tentang kualitas mobil atau kemampuan seorang calon. Apa pertahanan kita terhadap bahasa-bahasa-sebagai-senjata semacam ini? Hanya ada satu. Kita harus tahu bahasa yang lebih baik.
Kita harus berbicara, dan mengajari anak-anak kita untuk berbicara, bahasa yang tepat dan jelas serta cukup hidup untuk mengatakan kebenaran tentang dunia seperti yang kita ketahui. Dan untuk melakukan ini kita harus mengetahui sesuatu tentang akar dan sumber bahasa kita; kita harus tahu literaturnya.
Satu-satunya pertahanan melawan yang terburuk adalah pengetahuan tentang yang terbaik. Dengan ketidaktahuan mereka, orang-orang membebaskan para pengeksploitasi mereka. Tetapi untuk menghargai sepenuhnya kebutuhan akan jenis keaksaraan yang terbaik, kita harus mempertimbangkan tidak hanya lingkungan bahasa siap pakai di mana sebagian besar dari kita sekarang melewati sebagian besar hidup kita, tetapi juga kefanaan sebagian besar bahasa ini, yang dimaksudkan untuk hanya dilirik, atau didengar hanya sekali, atau dibaca sekali dan dibuang.
Bahasa seperti itu menurut definisi, dan seringkali dengan perhitungan, tidak mudah diingat; itu adalah bahasa yang dimaksudkan untuk diganti dengan apa yang akan segera mengikutinya, seperti percakapan dangkal antara orang asing. Itu tidak dapat direnungkan atau dikritik secara efektif. Untuk alasan-alasan itu, pola makan yang tidak tercampur merusak kecerdasan yang terinformasi, ulet, dan kritis yang berusaha diciptakan dan dipertahankan oleh tradisi terbaik kita – kecerdasan yang menurut Jefferson sangat diperlukan untuk kesehatan dan umur panjang kebebasan.
Kecerdasan seperti itu tidak tumbuh dengan membesar-besarkan informasi fana dan informasi yang salah dari media publik. Itu tumbuh dengan kembali lagi dan lagi ke tengara hak kesulungan budayanya, karya-karya yang terbukti layak mendapat perhatian penuh.
Dikutip dari esai oleh Wendell Berry dari A Continuous Harmony: Essays Cultural & Agricultural. Sebuah Buku Panen. Harcourt Brace & Perusahaan. San Diego, New York, London.; Gambaran Besar Membaca: Mempertahankan Keaksaraan Mutlak